LA PASIÓN GRIEGA

La civilización helenística y sus tres ecuelas. A la Grecia clásica le sucedió u período que conocemos como civilización helenística, durante el cual la cultura griega se fusionó con otras civilizaciones orientales, gracias a la influencia de Alejandro Magno. Durante esta etapa surgieron tres y el estoicismo. Esta última se convirtió en la escuela más importante del mundo grecoromano. La civilización helenística tuvo su centro de esplendor en la ciudad de Alejandría.

Entre los años 323 y 200 A.C. se desarrolló la llamada civilización helenística, un perído de la cultura griega posterior al reinado de Alejandro Magno. Al extender el dominio de Macedonia hasta Egipto y la India, éste contribuyó a la fusión de la cultura griega con las orientales. Así, la civilización helenística fue una rica síntesis de pensamiento, arte y formas de vida que fue heredada por los romanos. En este contexto, surgieron tres grandes escuelas filosóficas: elestoicismo, el epicureismo y el escepticismo.

Los estoicos liderados por Zenón de Citio, que fundó esta escuela en Atenas hacia el año 310 A.C. proclamaban que es posible alcanzar la libertad y la tranquilidad tan solo siendo ajenos a las comodidades naturales y a la fortuna externa, dedicándose a una vida guiada por losprincipios de la razón y la virtud. Consideraba que la razón de los seres humanos es parte integrante del logos divino e inmortal, es decir, que cada persona es parte de Dios y miembro de una familia universal.

En el año 306 A.C. Epicuro fundó otra escuela filosófica, también en Atenas. Como sus seguidores se reunían en el jardín de su casa, fueron conocidos como los filósofos del jardín. Epicuro afirmaba que el destinos de la existencia es obtener la máxima cantidad de placer posible, hedonismo, y que percibimos la realidad única y exclusivamente a través de los sentidos. La búsqueda del bienestar pasan, para él, por vencer los temores que atormentan al alma y buscar el placer, aunque siempre de forma racional y sin caer en excesos.

La tercera gran escuela filosófica helenística es el escepticismo, que dominó la academia platónica en el siglo III A.C. Su suposición principal es que la verdad no existe o que, de existir, comos incapaces de conocerla. Para ellos, el camino hacia la felicidad pasa por la absoluta suspensión del juicio.

LA FE

La fe, del latín fides, es la seguridad o confianza en una persona, cosa, deidad, opinión, doctrinas o enseñanzas de una religión, y, como tal, se manifiesta por encima de la necesidad de poseer evidencias que demuestren la verdad. También puede definirse como la creencia que no está sustentada en pruebas, además de la seguridad, producto en algún grado de la promesa.

La "fe religiosa" tiene una serie de puntos comunes en casi todas las religiones existentes, y también desencuentros. La fe se define como un conjunto de creencias de una religión, conjunto de creencias de alguien, de un grupo o de una multitud de personas, creencia que se da a algo por la autoridad de quien lo dice o por la fama político-religiosa de una persona pública.

La fe en el cristianismo es una virtud teologal y se basa en la obra y enseñanza de Jesús de Nazaret. El cristianismo declara no caracterizarse por la fe, sino por el objetivo de la fe. En lugar de ser pasiva, la fe conduce una vida activa alineada con los ideales y ejemplo de vida de Jesús. La actitud de la voluntad en la fe la describe San Agustín de la siguiente forma: "credere non potest nisi volens" ("no se puede creer si no se quiere").

Para el bahaísmo, la fe es la máxima aceptación de la autoridad divina de las Manifestaciones de Dios. La fe y el conocimiento son igualmente necesarios para el crecimiento espiritual. Esta no solo supone la obediencia externa de esta autoridad, sino que también una comprensión profunda y personal de las enseñanzas religiosas.

En el budismo, la fe es un componente importante de las enseñanzas de Gautama Buda, tanto en las tradiciones del Therevâda Mahâyâna. Sus palabras se registraron originalmente en el lenguaje pali y la palabra saddhâ se traduce generalmente como fe. En sus enseñanzas,  el saddhâ se describe como: Una convicción que algo es; Una determinación de lograr las metas personales; Una sensación de dicha, producto de los dos anterior.

Es la inteligencia la que tiene la facultad de aceptar o no aceptar una proposición. Pero en el caso de la verdad divina, esta no es evidente por sí misma y por lo mismo, el intelecto no puede aceptarla de una manera espontánea. Pero el hecho de que una proposición no sea evidente por sí misma, no significa que evidentemente sea falsa.

Tanto la fe como la filosofía tienen lugar en el intelecto. Pero mientras la filosofía se produce en el intelecto de una manera natural y humana porque su objeto son las cosas alcanzables a la capacidad de nuestro intelecto, la fe necesita la ayuda que Dios revele esas verdades inalcanzables por la razón y que mueva por medio de la Gracia a la voluntad para que determine a la inteligencia a creer.

HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

La filosofia de la historia es la rama de la filosofía que estudia el desarrollo y las formas en las cuales los seres humanos crean la historia. La filosofía de la historia nació en el siglo XVIII. Tradicionalmente se le atribuye a Voltaite que fue el primero en acuñar el término para una obra escrita por él en 1765 y que firmó como Abate Bazin. Sin embargo, el término fue utilizado unos siglos antes por Jean Bodin en Método para el conocimiento fácil de la historia, donde califica a Filón de Alejandría como a un filósofo de la historia. También se admite que Giambattista Vico fue el auténtico creador de la disciplina en su Principios de ciencia nueva.

El ser humano es un ser histórico en contraposición a los seres naturales, que no tienen posibilidad de cambio, son estáticos. Sin embargo, el ser humano se está haciendo constantemente a sí mismo. Los filósofos buscan soluciones a problemas concretos  pero plantean las respuestas con carácter universal, por eso Platón, cuando se enfrenta a la descomposición política de Atenas, tras la muerte de Pericles, las tiranías y la corrupción de la nueva democracia y plantea una solución definitiva y universal, la República que es utópica y teórica, mientras que los políticos de la época lo que buscaban eran soluciones a corto plazo, parches al problema, en lugar de arreglarlo desde los cimientos.

En Poética, Aristóteles había argumentado que la poesía es superior a la historia, ya que había más de "lo que debe o debería ser verdad" que de "lo que es verdad". Por tanto, los historiadores clásicos sienten el deseo de ennoblecer, o embellecer, el mundo real. Heródoto o Plutarco inventan libremente los discursos de los personajes históricos y eligen los temas históricos con vistas al aprovechamiento moral del lector. Estos clásicos reconocen y admiten que la historia debe enseñar buenos ejemplos a seguir. Desde la Época Clásica hasta el Renacimiento, los historiadores alternan entre enfocar la historia desde una visión pedagógica y limitarse a los hechos, buscando reflejarlos con la mayor imparcialidad posible. La historia se compone de hagiografías, de enaltecimiento de los reyes o poesía épica que describe gestos heroicos como la Canción de Roldán.

Will Durant, en 1917, escribió su primer libro, que empezó como una serie de libritos distribuido a trabajadores, y planteó en su obra Historia de la Filosofía,  que el problema de que la filosofía contemporánea ha pasado de moda porque no pertenece a los problemas del pueblo, fue muy popular y, en 1926, fue reeditado por Simon & Schuster. La venta de este libro le permitió viajar por el mundo y posteriormente abandonar la enseñanza para escribir los once tomos de The Hisory of Civilization. Hay que leer sobre filosofía, desde sus inicios en Grecia, pasando por varios filósofos de la Edad Media, y siglos XVII, XVIII y XIX.

NICOLÁS COPERNICO

Nicolás Copérnico, nace en Torún, Polonia el 19 de febrero de 1473, muere en Frombork el 24 de mayo de 1543. Fue un monje astrónomo prusiano del Renacimiento que formuló la teoría heliocéntrica del sistema solar, concebida en primera instancia por Aristarco de Samos.

Estudió en la Universidad de Cracovia, 1491-1494, probablemente bajo las directrices del matemático Wojciech Brudzewski. Viajó por Italia y se inscribió en la Universidad de Bolonia, 1496-1499, donde estudió Derecho, Medicina, Griego y Filosofía, y trabajó como asistente del astrónomo Domenico Novara.

En 1500 fue a Roma, donde tomó un curso de ciencias y astronomía, en 1501 regresó a su patria y fue nombrado canónigo en la catedral de Frauenburg, cargo obtenido gracias a la ayuda de su tío Lucas Watzenrode. Pese a su cargo, volvió a Italia, esta vez a Padua, 1501-1507, para estudiar Derecho y Medicina, haciendo una breve estancia en Ferrara, 1503, donde obtuvo el grado de Doctor en Derecho Canónico.

Vuelve a su país, 1523, donde se instala definitivamente, se dedicó a la diócesis de Warmia, dedicándose a la medicina, ocupó ciertos cargos administrativos y llevó a cabo su inmenso y primordial trabajo en el campo de la astronomía. En 1533, Johann Albrecht Widmannstetter envió a Roma una serie de cartas resumiendo la teoría de Copérnico, Estas fueron oídas con gran interés por el papa Clemente VII y varios cardenales católicos.

Para 1536, el trabajo de Copérnico estaba cercano a su forma definitiva, y habían llegado rumores de su teoría a oídos de toda Europa. Copérnico fue urgido a publicar desde diferentes partes del continente. A pesar de la presión ejercida, Copérnico retrasó la publicación de su libro, tal vez por miedo a la crítica. Algunos historiadores consideran que, de ser así, estaba más preocupado por el impacto en el mundo científico que en el religioso.

PLOTINO

Plotino nace en Lycopolis el 204 d.C. muere en Campania, Italia el 270 d.C. Fue un filósofo griego, autor de las Enéadas. Fue el principal filósofo del neoplatonismo, fue alumno de Amonio Saccas, que había intentado armonizar Aristóteles y Platón. Posteriormente otros filósofos, especialmente de creencia cristianas, como Agustín de Hipona y Boecio, mostraron influencia de Plotino y el neoplatonismo.

La propuesta central de Plotino consiste en afirmar que existe una realidad que funda cualquier otra existencia: lo Uno. de un acto de procesión, algunos optan por emanación, surge el Nous y el alma. En realidad, el principio básico es los Uno, mientras que las otras dos hipóstasis y el resto de realidades son derivadas.

La obra de Plotino es en esencia un original comentario de las obras de Platón, de una forma más estructurada de como lo hizo Filón de Alejandría. Atraído por el idealismo platónico, desarrolló su filosofía incorporando elementos cristianos con ideas filosóficas griegas y orientales.

Su obra principal fue las Enéadas, una compilación de los tratados que empezó a escribir a partir del año 253 hasta pocos meses antes de su muerte, 17 años más tarde. La tarea de recopilar los tratados y organizados como libro fue hecha por Porfirio, que los agrupó en seis grupos de nueve, en total 54 tratados. Las Enéadas recogen las lecciones que Plotino impartía en su escuela de Roma.

SAN AGUSTÍN

San Agustín de Hipona nace en Tagaste el 13 de noviembre de 354 d.C., fallece en Hipona, Annaba, Argelia el 28 de agosto de 430 d.C. Después conocido como San Agustín, es un santo padre, y doctor de la iglesia católica. "El Doctor de la Gracia" fue el máximo pensador del cristianismo del primer milenio, según Antonio Livi uno de los más grande genios de la humanidad. Autor prolífico, dedicó gran parte de su vida a escribir sobre filosofía y teología, siendo Confesiones y La Ciudad de Dios sus obras más destacadas.

Su padre era un pequeño propietario pagano y su madre, la futura Santa Mónica, es puesta por la Iglesia como ejemplo de mujer cristiana, de piedad y bondad probadas. Ella le enseñó a su hijo los principios básicos de la religión cristiana y al ver como su hijo se separaba del camino del cristianismo se entregó en oración constante en medio de un gran sufrimiento. Años más tarde, San Agustín se llamará así mismo "el hijo de las lágrimas de su madre". En Tagaste comenzó sus estudios básicos, posteriormente su padre lo envió a Madaura a realizar estudios de gramática.

                                                San Agustín y Santa Mónica

Agustín destacó en el estudio de las letras, mostró gran interés hacia la literatura, especialmente la griega clásica y poseía gran elocuencia. Sus primeros triunfos tuvieron como escenario Madaura y Cartago, donde se especializó en gramática y retórica. A los 19 años, la lectura de Hortensius de Cicerón despertó en la mente de Agustín el espíritu de especulación y así se dedicó de lleno al estudio de la filosofía, ciencia en la que sobresalió. Durante su juventud conoció una mujer con la que tuvo un hijo: Adeodato. Su búsqueda incansable de respuesta a la verdad, pasó de escuela en escuela filosófica sin encontrar respuesta a sus inquietudes. Abrazó el maniqueísmo, esperando encontrar un modelo con el cual orientar su vida, años después, decepcionado, la abandonó al considerar que era una doctrina simplista que apoyaba la pasividad el bien ante el mal.

En el año 383, parte a Roma. Gracias a su amigo y protector Símaco, prefecto de Roma, fue nombrado magister rhetoricae en Mediolanum, la actual Milán. Agustín, como maniqueo y orador imperial de Milán era rival en oratoria del Obispo Ambrosio. Empezó a asistir como catecúmeno a las celebraciones litúrgicas del obispo Ambrosio, quedando admirado de sus prédicas y corazón. Ambrosio le hizo conocer los escritos de Plotino y la epístolas de Pablo de Tarso. Rompió con el maniqueísmo, se produjo la conversión y se convirtió al cristianismo en el 385. 

TOMÁS DE AQUINO

Tomás de Aquino nace en Roccasecca, Italia en 1225, fallece en Abadía de Fossanuova el 7 de marzo de 1274. Teólogo y filósofo católico perteneciente a la Orden de Predicadores, es considerado el principal representante de la enseñanza escolástica y una de las mayores figuras de la teología sistemática. A los cinco años recibió sus primeras enseñanzas en la Abadía de Montecasino, comenzó su aprendizaje de gramática, moral, música y religión hasta 1239, año en que el emperador Federico II decretara la expulsión de los monjes. Entonces Tomás continuó su educación en la Universidad de Nápoles donde estudió de las artes liberales, el currrículo educativo de la época, lo puso en contacto con los principios de la lógica aristotélica.

En materia de metafísica su obra representa una de las fuentes mas citadas del siglo XIII, además de ser un punto de referencia de las escuelas del pensamiento tomista y neotomista. La Iglesia católica lo nombra Doctor Angélico, Doctor Común y Doctor de la Humanidad y considera su obra fundamental para los estudios de filosofía y teología. Sus obras más conocidas son la Suma theologiae, compendio de la doctrina católica en la cual trata 495 cuestiones divididas en artículos, y la Suma contra gentiles, compendio de apología filosófica de la fe católica, que consta de 410 capítulos agrupados en cuatro libros, redactados a petición de Raimundo de Peñafort. 

Así mismo, fue muy popular por su aceptación y comentarios sobre la obra de Aristóteles, señalando, por primera vez en la historia, que eran compatibles con la fe católica. A Tomás se le debe un rescate y reinterpretación de la metafísica y una obra de teología monumental, así como una teoría del Derecho que sería muy consultada posteriormente. Canonizado en 1323, fue declarado Doctor de la Iglesia en 1567 y Santo Patrón de las Universidades y centros de estudios católicos en 1880.

AVERROES

Averroes, nace en córdoba, España el 14 de abril de 1126, muere en Marrakech, Marruecos el 11 de diciembre de 1198. Fue un filósofo y médico andalusí de origen bereber, maestro de filosofía y leyes islámicas, matemáticas, astronomía y medicina. Proviene de una familia de estudiosos de derecho.

Su abuelo fue cadí principal de Córdoba bajo el régimen de los almorávides y su padre mantuvo el mismo cargo hasta la llegada  de la dinastía almohade en 1146. El propio Averroes fue nombrado cadí de Sevilla y sirvió en las cortes de Sevilla, Córdoba y Marruecos durante su carrera.

Además de elaborar una enciclopedia médica, escribió comentarios sobre la obra de Aristóteles, de ahí que fue conocido como "el Comentador". En su obra Refutación de la refutación defiende la filosofía aristotélica frente a las afirmaciones de Al-Ghazali de que la filosofía estaría en contradicción con la religión y sería, por lo tanto una afrenta a las enseñanzas del Islam. Jacob Anatoli tradujo sus obras del árabe al hebreo durante el siglo XIII. Sus escritos influyeron en el pensamiento cristiano de la Edad Media y el Renacimiento.

A finales del siglo XII una ola de fanatismo integrista islámico invadió Al-Ándalus después de la conquista de los almohades, y Averroes fue arrestado y aislado en Lucerna y Cabra, cerca de Córdoba y se prohibieron sus obras. Meses antes de su muerte, sin embargo, fue reivindicado y llamado a la corte de Marruecos. Muchas de sus obras de lógica y metafísica se han perdido definitivamente como consecuencia de la censura. Parte de su obra ha podido sobrevivir a través de las traducciones en hebreo y latín, no en su original árabe.

PERICLES

Pericles nace en Atenas, Grecia el 495 a.C. Fallece en Atenas el 429 a.C. Fue un importante e influyente abogado, magistrado general, político y orador ateniense en los momentos de la edad de oro de la ciudad, entre las Guerras Médicas y las del Peloponeso. Fue hijo de Jantipo, artífice de la victoria helena sobre los persas en la batalla de Micala, 479 a.C. y de Agaristé sobrina del legislador ateniense Clístenes. Fue el principal estratega de Grecia, llamado el Olímpico, por su prominente voz y por sus excepcionales dotes de orador.

Pericles tuvo tanta influencia en la sociedad ateniense que Tucídides, un historiador coetáneo, lo denominó como "el primer ciudadano de Atenas". Pericles convirtió a la Confederación de Delos en el imperio ateniense, y dirigió a sus compatriotas durante los primeros dos años de la Guerra del Peloponeso. El período en que Pericles gobernó Atenas a veces es conocido como el Siglo de Pericles, aunque a veces es período puede abarcar fechas tan recientes como las Guerras Médicas o tan tardías como el siglo siguiente.

Pericles promocionó las artes y la literatura. Por esta razón Atenas tiene la reputación de haber sido el centro educacional y cultural de la Antigua Grecia, Comenzó un ambicioso proyecto que llevó a la construcción de la mayoría de la estructuras supervivientes en la Acrópolis de Atenas, incluyendo el Partenón, así como otros monumentos como los Propileos. Su programa embelleció la ciudad y sirvió para exhibir su gloria, a la vez que dio empleo a muchos ciudadanos. Además, Pericles otorgó gran importancia a los dioses, fundamentalmente a Atenea, pero sin olvidar a su pueblo. Por ello, dedicó un templo a dicha diosa, además de estar presente en muchas monedas e, incluso, un frontón.

Fue además rival de Cimón en 459 a.C. y jefe del partido republicano. Después de la muerte de Cimón, condenó a Tucídides (no al historiador, sino un político hijo de Melesias) al ostracismo. Fundó en sólidas bases la potencia naval y colonial de Atenas, sometió la isla de Eubea el 446 a.C., la de Samos, el440 a.C. e hizo tomar parte a Atenas en la Guerra del Peloponeso.

Discípulo de Anaxágoras de Clazómenes y de Zenón de Elea, fue amigo de Fidias y atrajo a Atenas al arquitecto Hipodamo de Mileto, al filósofo Protágoras y al historiador Heródoto. En su época brillaron Sófocles y Eurípides -máximas figuras del teatro griego- y destacó el círculo de Aspasia.

DIÓGENES LAERCIO

Diógenes Laercio, nace el 180 d.C., muere el 240 d.C. Fue un historiador griego de filosofía clásica que, se cree, nació en el siglo III d.C. durante el reinado de Alejandro Severo. Se le considera un gran doxógrafo, esto es, un autor que, sin una filosofía propia, recoge por escrito la biografía, las vicisitudes, las anécdotas, las opiniones y las teorías de otros, a los que considera ilustres.

Se ignoran las circunstancias de su vida, puede que el epíteto Laercio sea un locativo de la ciudad de Laerte, pero puede deberse  a la familia romana de los Laercios. Es famoso por los diez tomos de su obra Vidas, opiniones y sentencias de los filósofos más ilustres, que se conserva prácticamente completa. Las Vidas son un documento inestimable acerca de la filosofía de la época clásica, que contiene biografías, doctrinas sumarias y fragmentos de la filosofía griega desde los presocráticos hasta Sexto Empírico.

La meticulosidad de Diógenes Laercio le llevó a incluir informaciones inciertas, poco contrastadas, o simples chismes que, sin embargo, en muchos casos resultan reveladores para la datación de versiones e interpretaciones de los antiguos. La riqueza y variedad de los datos que transmite se ven mermadas, sin embargo, por su falta de rigor filosófico. Se desconoce su propia filiación intelectual, ocasionalmente se le ha considerado un cristiano, aunque es más probable que perteneciese a la escuela epicúrea.

Las Vidas se dividen en dos partes, una se trata de la escuela que Diógenes llama jónica y la otra, de la italiana. La primera se inicia con Anaximandro, comprende las varias escuelas socráticas, y llega hasta Clitómaco, Teofrasto y Crisipo; la segunda va desde Pitágoras hasta Epicuro, e incluye a los eleatasy los escépticos. El último tratado se dedica íntegramente a Epicuro, del cual transcribe tres cartas, una dirigida a Heródoto, otra a Pitocles y una tercera a Meneceo.

HERÁCLITO

Heráclito de Éfeso, nace en Selkuk, Turquía el 540 a.C. muere en, Éfeso  el 480 a.C. conocido también como el Oscuro de Éfeso y el Filósofo llorón. Fue un filósofo griego, natural de Éfeso ciudad de Jonia, en la costa occidental de Asia Menor.

Como los demás filósofos griegos anteriores a Platón, no quedan más que fragmentos de sus obras, y en gran parte se conocen sus aportes gracias a testimonios posteriores. Diógenes Laercio atribuye a Teofrasto la teoría de que Heráclito no completó algunas de sus obras debido a la melancolía.

Heráclito era famoso por su insistencia en el cambio, que el fundamento de todo está en el cambio incesante, con su firme compromiso con la unidad de los contrarios, a diferencia de Parménides, quien declaraba que "lo que es no puede ser", negando así el cambio. Por esta razón, Parménides y Heráclito se consideraban comúnmente como dos de los fundadores de la ontología y la dialéctica.

La obra de Heráclito es completamente aforística. Su estilo remite a las sentencias del Oráculo de Delfos y reproduce la realidad ambigua y confusa que explica, usando el oxímoron y la antítesis para dar idea de la misma. Diógene Laercio en Vidas, le atribuye un libro titulado Sobre la naturaleza, que estaba dividido en tres secciones: "Cosmológica", "Política" y "Teológica". No se posee mayor certeza sobre este libro.

Según Platón y Aristóteles, Heráclito sostuvo opiniones ilógicas. Porque las cosas opuestas son idénticas, de modo que todo es y no es al mismo tiempo. "La discordancia, el contraste y la oposición con el mismo principio de concordancia, armonía y unidad de las propias cosas"

INDIGENCIA ESPIRITUAL

Nuestra sociedad vive inserta en una oscuridad espiritual, ha perdido el sentido de la virtud, el hombre se ha transformado en un ser individualista, capturado por el consumismo y por un afán de trepar lo más arriba posible, para tratar de parecerse a una clase aristocrática y económicamente pudiente. Ha perdido su norte, su identidad de pueblo, no conoce su cultura ni su historia.

El consumo y la tecnología le raptó la razón, lo transformó en un ente sin identidad. Fue atrapado por esa masa, tsunami consumista, por la farándula y por los matinales de la TV que nada aportan, porque no entregan conocimiento ni cultura. Abandonó sus orígenes, dejó de lado la lectura, y el gusto por la naturaleza, siguió el camino equivocado pues no todo lo que brilla es oro.

Hoy, la clase media baja emergente y el pueblo pobretón, tienden sus manos solicitando justicia social. Sus bajos salarios les hace vivir endeudados, a través del crédito, para poder llegar a fin de mes. La rapiña empresarial paga sueldos miserables, más de un 50 % de trabajadores gana menos de $ 400.000, tiene mala atención de salud porque la que hay es insuficiente y medicamentos tienen precios de usura.

Por esta razón, la gente se ha volcado a las calles, en masivas marchas pacíficas, que se ven empañadas por la violencia de hordas de desadaptados, delincuentes sin Dios ni ley, y por la brutal represión de carabineros, con heridos, muertos y detenidos, generalmente personas que marchaban en familia, porque a la lacra delincuencial carabineros les tiene miedo. No vemos que detengan, ni baleen a saqueadores e incendiarios.

La solución no viene de las cúpulas gobernantes, viene de la base popular, del hombre anónimo. La sociedad no las impulsan las élites y que es muy importante la élite que tengamos, la sociedad la impulsa el pueblo y la madurez que este tenga. Hay una ceguera espiritual, mejor dicho es una indigencia espiritual que impide a los gobernantes ver y asumir la realidad. Desconoce las necesidades de la gente, porque no tiene calle ni dialoga con las personas de a pie.

La política neoliberal y el consumismo se pensó que era un bien, pero hemos llegado a una desmesura tan grande, que lo que se pensó que era un bien para el hombre hoy está destruyendo la vida. La gente tiene que pensar, viajar a su interior y conocer su alma, porque si no se conoce a sí mismo, se está asesinando a sí mismo. El mundo material está muy distanciado del mundo espiritual, hay que buscar el equilibrio con humanidad y solidaridad, que no tenemos en Chile. Hoy no hay líderes ni maestros, es el pueblo mismo el que se rebela y se levanta y se da cuenta cómo tiene que cambiar las cosas para vivir y salvarse del horror que estamos viviendo.

Lamentablemente hoy no tenemos felicidad, el mundo moderno ha destruido la benevolencia, la felicidad, la sabiduría y la solidaridad de los gobernantes para sus gobernados. Ojalá pronto se imponga el imperio de la cordura y la verdad y dejemos atrás este sistema decadente que va en retirada, ahora le toca al pueblo, que está descubriendo la sabiduría por si mismo.

CONFUCIO

Confucio, nace el 28 de septiembre de 551 a.C. muere el 11 de abrio de 419 a.C. Filósofo y pensador  chino cuya doctrina recibe el nombre de confucionismo. Procedente de una familia noble arruinada, a lo largo de su vida alternó períodos en los que ejerció como maestro con otros durante los cuales fue funcionario del pequeño estado de Lu, en el noreste de China, durante la época de fragmentación de poder bajo la dinastía Zhou  o período de los Reinos Combatientes (770-476 a.C.).

Su padre murió cuando él tenía tres años y dejó a la familia en la pobreza. Confucio, a pesar de ello, recibe una esmerada educación. Siendo aún joven, trabajó para la administración del estado de Lu. Su primer trabajo fue en los graneros estatales y llegó a alcanzar el rango de ministro de justicia. Dimitió al cargo años más tarde, ya que no estaba de acuerdo con la política que llevaba el príncipe.

Una de sus grandes influencias fue Zi Zhaan, primer ministro de Cheng, quien introdujo el primer código jurídico en China. También influyó en Confucio el escepticismo de su época en lo concerniente a la religión, pues a causa de haber sufrido muchas guerras se había perdido la fe en los dioses. A los 50 años comenzó sus enseñanzas, viajaba solo de un lado a otro instruyendo a los discípulos que se reunían en torno a él. Su fama como hombre de saber y carácter, con gran veneración hacia las ideas y costumbres tradicionales, pronto se propagó por el principado de Lu, y luego a toda China.

A partir de la dinastía Han, diversos emperadores se inspiraron en la obra de Confucio para organizar la sociedad china. En los siglos posteriores sus enseñanzas ejercieron una poderosa influencia en la filosofía y en la historia de China. La esencia  de sus enseñanzas se condensa en la buena conducta en la vida, el buen gobierno del Estado: caridad, justicia y respeto a la jerarquía. El cuidado de la tradición, el estudio y la meditación. Las máximas virtudes son la tolerancia, la bondad, la benevolencia, el amor al prójimo y el respeto a los mayores y antepasados.

Si el príncipe es virtuoso los súbditos imitarán su ejemplo, siguiendo el modelo gobernante-súbdito, padre-hijo, Una sociedad próspera solo se conseguirá si se mantienen estas relaciones en plena armonía. La base de la doctrina confuciana es recuperar a los antiguos sabios de la cultura china e influir en las costumbres del pueblo. En el poco legado escrito que dejó, las Analectas, una colección de sus conversaciones con sus discípulos, se puede observar que basaba toda su filosofía moral en su enseñanza central el ren, que es la virtud de la humanidad y a su vez está basada en la benevolencia, la lealtad, el respeto y la reciprocidad, valores imprescindibles en las relaciones humanas. 

ENTELEQUIA

Entelequia, cosa, persona o situación perfecta e ideal que solo existe en la imaginación. Entelequia se usa en castellano con el sentido de "cosa irreal". En filosofía, modo de existencia de un ser que tiene en sí mismo el principio de su acción y su fin. Aristóteles definió el alma como la entelequia de un cuerpo orgánico. Leibnitz (1646-1716) llamó entelequia a las "mónadas" por se bastan a sí mismas y contienen en sí la fuente de sus acciones internas.

Para Aristóteles, el término entelecheia hace referencia a cierto estado o tipo de existencia en el que una cosa está trabajando activamente en sí misma. En la metafísica aristotélica, la entelecheia es el estado opuesto a la energeia, en oposición al concepto de potencionalidad, la entelecheia es un trabajo activo hacia la consecución de un fin, intrínseco a la misma cosa. Pero es también ese fin, ese estado en que la entidad ha realizado todas sus potencialidades y, por tanto, ha alcanzado la perfección.

En algunos sistemas filosóficos, puede denotar una fuerza que tiende a la propia realización de las cosas y no al estado final  perseguido,  como también decía Aristóteles. Este concepto ocupa una posición central en la metafísica de Leinnitz, y está íntimamente relacionado con su monadología. Así cada entidad sentiente contiene en sí misma, en cierto modo, su propio universo, ya que en ella misma, sin impulso externo, tiene a esa autorrealización. De esta forma, cada entidad sentiente es una mónada, un entidad totalmente independiente que no tiene contacto con otras entidades excepto a través de la acción mediadora de Dios.

DIÁLOGO

                                      Chile necesita diálogo y no represión

El diálogo (que tanta falta hace en Chile) es una forma de comunicación verbal o escrita,  en la que se comunican dos o más personas en un intercambio de información, ideas o propuestas, alternándose el papel de emisor y receptor. En un diálogo hay que tener en cuenta lo siguiente: Para que se produzca el diálogo hay que tener voluntad, es necesario un intercambio de papeles entre los interlocutores lo que se denomina turnos de palabra o intervenciones, es una forma de comunicación.

Estrictamente el diálogo es oral, pero también puede encontrarse escrito, en caso de cambios políticos, leyes, propuestas económicas o sociales. Al mismo tiempo se utiliza signos no verbales, como son los signos paralingüísticos, donde destaca la intensidad de la voz, y los signos cinésicos donde destacan los gestos y las posturas.

El diálogo puede consistir desde una amable conversación hasta una acalorada discusión sostenida entre los interlocutores. Un buen diálogo, aparte de definir el carácter de las personas, puede significar acuerdos inteligentes y necesarios para lograr una sana convivencia y llevar a cabo las soluciones de los diferentes temas que una sociedad, el pueblo, ha puesto en tabla.

Un diálogo bien organizado, con altura de miras, debe realizarse con pactos previos, como por ejemplo el debate, una mesa de acuerdos, una tertulia entre las personas u organismos que tienen que tratar políticas que atañen a la buena marcha de un país y, por ejemplo, llegar a metas que signifiquen terminar con la desigualdad, las bajas pensiones y los malos salarios.

"Es de esperar que en Chile terminen las mentes cerradas y calientes y den paso a una mirada pensando en la gente y futuras generaciones"

CINISMO

Se denomina Escuela cínica a la que fue fundada en la Antigua Grecia durante la segunda mitad del siglo IV a.C. El griego Antístenes fue su fundador y Diógenes de Sinope uno de sus filósofos más reconocidos y representativos de su época. Reinterpretaron la doctrina socrática considerando que la civilización y su forma de vida era un mal y que la felicidad venía dada siguiendo una vida simple y acorde con la naturaleza. El hombre llevaba en sí mismo ya los elementos para ser feliz y conquistar su autonomía era de hecho el verdadero bien. De ahí el desprecio a las riquezas y a cualquier forma de preocupación material. El hombre con menos necesidades era el más libre y el más feliz. Figuran en esta escuela, además de los ya citados, Crates de Tebas, discípulos de Diógenes, Hiparquía, una de las primeras filósofas, y Menipo de Gadara.

                                                                 Antístenes

Los cínicos fueron famosos por sus excentricidades, de las cuales cuenta muchas Diógenes Laercio, y por la composición de numerosas sátiras o diatribas contra la corrupción de las costumbres y los vicios de la sociedad griega de su tiempo, practicando una actitud muchas veces irreverente, la llamada anaideia. Ciertos aspectos de la moral cínica influyeron en el estoicismo, pero, si bien la actitud de los cínicos es crítica respecto de los males de la sociedad, la de los estoicos es de acción mediante la virtud.

El cinismo no fue una escuela a pesar de este título. Una escuela filosófica era un establecimiento en el cual se impartía una doctrina o inspiración intelectual mantenida por un grupo de personas dirigidas por un superior. Antístenes fue uno de sus fundadores y las reuniones las realizaba en un gimnasio que frecuentaban. Ellos estaban en contra de la escuela, repudiaban las ciencias, las normas y convenciones, en especial Antístenes.

Con el tiempo, el concepto cinismo fue mutando, y hoy se asocia a la tendencia de no creer en la sinceridad o bondad humana, ni en sus motivaciones, ni en sus acciones, así como una tendencia a expresar esta actitud mediante la ironía, el sarcasmo y la burla. Casi 2000 años después que ciertos filósofos griegos hubieran abrazado el cinismo clásico, en el siglo XVII y XVIII escritores como Shakespeare, Swift, Voltaire y, siguiendo las tradiciones de Geoffrey Chaucer y Francois Rabelais, utilizan la ironía, el sarcasmo y la sátira para ridiculizar la conducta humana y reactivar el cinismo. En el aspecto literario, figuras del siglo XIX y XX como Oscar Wilde, Mark Twain y Dorothy Parker utilizaron el cinismo como forma de comunicar sus opiniones bajo algunas manifestaciones de la naturaleza humana.

En 1930, Bertrand Russell en el ensayo sobre el cinismo juvenil pudo describir la medida en que, a su modo de ver, el cinismo había penetrado en la conciencias occidentales en masa, y puso especial acento en las áreas parcialmente influidas por el cinismo: la religión, la patria, el progreso, la belleza y la verdad.

ESTOICISMO

                                                            Zenón el Estoico

El estoicismo es una escuela filosófica fundada por Zenón de Citio, en el año 301 a.C. Su doctrina filosófica estaba basada en el dominio y control de los hechos, cosas y pasiones que perturban la vida, valiéndose de la valentía y la razón del carácter personal. Su objetivo era alcanzar la felicidad y la sabiduría prescindiendo de los bienes materiales.

Durante el período helenístico adquirió mayor importancia y difusión, ganando gran popularidad por todo el mundo grecorromano. especialmente entre la élites romanas. Su período de preeminencia va del siglo III a.C. hasta finales del siglo II d.C. Tras esto, dio signos de agotamiento que coincidieron con la descomposición social del alto imperio romano y el auge del cristianismo.

Para Epicteto la filosofía no promete asegurar nada externo al hombre, en otro caso suponía admitir algo que se encuentra más allá de su verdadero objeto de estudio y materia. Pues del mismo modo en que el material del carpintero es la madera, y el del escultor el bronce, el objeto del arte de vivir es la propia vida de cada cual.

Marco Aurelio está considerado como una de las figuras más representativas de la filosofía estoica. El estoicismo influirá en numerosas corrientes filosóficas posteriores, desde los primeros padres de la iglesia hasta Descartes y Kant. Estos padres de la iglesia admiraron la ética del estoicismo, que consideraban especialmente cercana a la suya propia; su calma, su serenidad, así como su posición frente a las adversidades, como el cristiano Tertuliano que trataba a los estoicos como Séneca en los términos de "saepe noster" (a menudo, "uno de los nuestros"). La leyenda dice que Séneca habría sido bautizado antes de morir por San Pablo, con quien habría mantenido correspondencia; y que Marco Aurelio habría igualmente mantenido correspondencia con el papa.

Séneca destacó como intelectual y como político. Consumado orador, figura predominante de la política romana durante los reinados de Claudio y Nerón, siendo uno de los senadores más admirados, influyentes y respetados. Como escritor, Séneca pasó a la historia como uno de los máximos exponentes del estoicismo. Su obra constituye la principal fuente escrita de filosofía estoica que se ha conservado hasta la actualidad. Abarca tanto obras de teatro como diálogos filosóficos, tratados de filosofía natural, consolaciones y cartas.

El sabio ideal es el que vive conforme a la razón, está libre de pasiones y se considera ciudadano del mundo. El bien y la virtud consisten, por tanto, en vivir conforme la razón, evitando las pasiones que no son sino desviaciones de nuestra propia naturaleza racional. La pasión es lo contrario a la razón, es algo que sucede y no se puede controlar, por lo tanto debe evitarse.  Las reacciones como el dolor, el placer o el temor, pueden y deben dominarse a través del autocontrol ejercitado por la razón, la impasibilidad y la imperturbabilidad.

ANARQUÍA

Anarquía: Sin Dios ni ley. La etimología del término designa, de una manera general, aquello desprovisto de principio director y de origen. Esto se traduce por "ausencia de apriorismo", "ausencia de norma", "ausencia de jerarquía", "ausencia de autoridad" o "ausencia de gobierno", y sirve para designar aquellas situaciones donde se da la ausencia de Estado o poder público. A diferencia de la autarquía (gobierno de uno mismo), un concepto de filosofía moral, la anarquía se refiere a una situación del orden político. 

En filosofía política la palabra anarquía es polisémica, usándose como caos político o como forma de gobierno. En materia de doctrina de relaciones internacionales se llama anarquía en relaciones internacionales a la apreciación de que los Estados frente al derecho internacional en la medida que no existe un gobierno mundial sobre los gobiernos nacionales.

Según Homero y Herodoto, el término anarkhia señalaba una situación en la cual un grupo armado o un ejército, se encontraban sin jefatura. Según el historiador Jenofonte, en su obra Helénicas (año 404) fue llamado Anarquía por los atenienses. Los filósofos Sócrates y Platón por su parte, utilizaron este término en una forma negativa, asociándolo a una forma corrupta de régimen democrático. En la obra La República, Platón claramente denunciaba a la democracia, acusándola de acarrear confusión entre gobernantes y gobernados, así como en cierta medida conducir a la tiranía. Platón describía entonces una visión muy negativa sobre la anarquía generada o inducida por la democracia: fin de las jerarquías, conflictos entre generaciones y entre hombres y mujeres, salvajadas y excesos de todo tipo.

Los términos "anarquía" y "anarquista" fueron usados libremente, en un sentido político, desde el siglo XIII. El rey Felipe IV de Francia usaba frecuentemente estos términos en sus ordenanzas para designar desorden o caos. Durante la Revolución francesa, en términos de crítica negativa, relacionados con los abusos empleados por varios partidos para dañar a sus oponentes; así, tanto los Enragés, que desconfiaban del poder excesivo, como Robespierre, que lo buscaba, fueron tachados de anarquistas.  

EL MUNDO

Mundo es el nombre común que se atribuye o significa cuanto concierne al ser humano, a la experiencia que lo circunda y en concreto aspectos más determinados que abarcan su vida y su civilización. En abstracto se considera mundo a la naturaleza o el universo físico, humano y social donde se sitúa el hombre y que constituye su entorno. Con Mundo se alude también al planeta Tierra. Se entiende como otros mundos el resto de los planetas y astros presentes en el universo.

El concepto del mundo, es el sistema de opiniones, nociones y de representaciones acerca del mundo que nos rodea, en su conjunto. En sentido general, es el conjunto de conceptos sobre el mundo, sobre los hechos de la naturaleza y la sociedad: ideas filosóficas, sociales y políticas, éticas, estéticas, científicas. Es el mundo que conocemos o mundo conocido, la materia, el espacio y los fenómenos que nos son accesibles por los sentidos, la experiencia o la razón.

En el sentido más corriente designa nuestro planeta Tierra, con sus habitantes y su entorno más o menos natural. En el sentido lato o extenso designa el universo en su conjunto. Las representaciones históricas en general lo reflejan geográficamente con una clase de mapa, el llamado planisferio terrestre o mapamundi.

En filosofía, el término mundo posee varios posibles significados. En algunos contextos, se refiere a todo lo que conforma la realidad o el universo físico. En otros, puede tener un específico significado ontológico. Aclarar el concepto de mundo ha estado siempre entre las tareas básicas de la filosofía occidental, tema que parece haber surgido explícitamente solamente al inicio del siglo XX y ha sido objeto de continuos debates. La cuestión sobre lo que es el mundo aún no ha sido resuelta.

JUAN RIVANO

Juan Rivano Sandoval nace en Santiago el 24 de junio de 1926, muere en Santiago el 16 de abril de 2015. Fue un filósofo chileno, hijo de Milcíades Rivano y de Luisa Sandoval, su madre muere en 1933 cuando él tenía siete años. En 1942 deja Cauquenes, donde vivió su infancia y se instala definitivamente en Santiago. En 1955, se titula de profesor de filosofía, en la Universidad de Chile.

Ejerció como profesor en la Universidad de Concepción y en la Universidad de Chile, en las cátedras de introducción a la Filosofía, Lógica y Teoría del Conocimiento, desde 1955 hasta 1975. En 1960 se desempeña como Director del Departamento de Filosofía de la Universidad de Concepción, y además del Departamento de Filosofía en el Instituto Pedagógico de la Universidad de Chile, en 1969.

Durante los años que enseñó, hizo de la orientación de la filosofía hacia la crítica social su principal tarea. Fue una de las figuras destacadas en el período de la Reforma Universitaria. Entre las décadas 1950-1960, introdujo la dialéctica hegeliana y la dialéctica materialista, enseñando a Karl Marx,  A fines de los 60 se apartó de la doctrina marxista, criticando muchas de sus tesis capitales como obsoletas o impracticables. Sin embargo, mantuvo siempre en sus análisis el enfoque materialista de la realidad.

El golpe militar supuso para Rivano persecusión, destitución, encarcelamiento y exilio.  Fue detenido por la DINA en agosto de 1975, después de un año en distintas prisiones militares, fue liberado en 1976 y se exilia en Suecia. Solamente, en 1988, a raíz de un acuerdo entre la oposición y el gobierno, pudo regresar a Chile. Y aunque visitó regularmente Chile, se radicó definitivamente en Lund, Suecia.

En su libro Contra Sofistas, fue un instrumento para desenmascarar, neutralizar y acabar con el sofista, desmontar y anular los artilugios retóricos con los que el demagogo, el charlatán, el político y toda la caterva de embaucadores del discurso realizan su engaño y amasan su poder y su fortuna. Es también una caracterización aguda de esos sujetos y una guía positiva para su detectación y exterminio.

El término sofista es el nombre dado en la Gracia Clásica al que hacía profesión de enseñar la sabiduría. Sofhós y Sophía en sus orígenes denotaba una especial capacidad para realizar determinadas tareas como se refleja en La Ilíada. Más tarde se atribuiría a quien dispusiera de "inteligencia práctica" y era un experto y sabio en sentido genérico. Sería Eurípides quien le añadiría un significado más preciso como "el arte práctico del buen gobierno" y que fue enseñado para señalar las cualidades de los Siete Sabios de Grecia. Sin embargo, con el tiempo hubo diferencias en cuanto al significado de Sofhós, por una parte, Esquilo denomina así a los que dan utilidad a lo sabido, mientras que para otros es al contrario, siéndolo quien conoce por naturaleza. 

A partir de ese momento se creará una corriente, que ya se aprecia en Píndaro, que da un cariz despectivo al término Sofhós asimilándolo a "charlatán". Ya en la Odisea, Ulises es calificado de sofhón como "ingenioso". El término sufrió una evolución similar al terminar por entenderse como "embaucar". Lo que respalda lo aseverado por Juan Rivano, en su libro, Contra Sofistas.